gov-civil-vilareal.ptDüün ja religioosne omastamine
>'Kogu teadus läheb tagasi millegi juurde, mida me usume, sest me usume seda. Me usume seda, sest me usume seda ja meil pole selle kohta tõendeid. See on nagu religioon. '
Igaüks, kes on lugenud Düün ei taha uskuda, et need on Frank Herberti sõnad. Tuntud ameerika autor on teinud karjääri oma kirjanduse risttolmlemiseks religiooni ja teaduse teemadega ning ükski tema looming ei tee seda nii suure hooga kui tema kurikuulus Duniverse.
Alustades 1965. aasta romaaniga Düün Herbert esitab religiooni, müstika, poliitika, ökoloogia, teaduse, sotsioloogia ja inimkonna terava uurimise läbi tuhandeid aastaid tulevikus eksisteeriva feodaalse tähtedevahelise ühiskonna futuristliku läätse. Tema lugu keerleb noore õilsa poisi Paul Atreides ümber, kes on sattunud poliitilisse rivaalitsemisse universumi kõige väärtuslikuma kauba (melange/vürts) kontrolli üle, kuid saab lõpuks prohvetiks rõhutud rahvale, kes soovib vabadust võtta ja maanduda tagasi türannilistelt jõududelt. Andestage nüüd süžee üsna elementaarne kokkuvõte Düün - muidugi on palju rohkem narratiivseid keerdkäike, millest võiksin rääkida, kuid selle kirjatüki eesmärgil keskendun tema proosa ja tegelaste religioossele mõjule.
raamatuarvustus suurest Gatsbyst
Herbertit kasvatati enne zen -budismi pöördumist katoliiklikuks, kuid on mitmeid religioosseid teoloogiaid, sealhulgas kristlus, judaism, navajo ja islam, mille ta on romaanis omastanud või ümber töötanud, et luua uusi religioone, millel on selle feodaalse ühiskonna arengus oluline roll. Sageli kasutavad ametiasutused religiooni relvana, et hoida inimesi, planeete ja universumit paigas ning võimaldada vähesel paljusid kontrollida. Bene Gesserit'i ülivõimsad õed on üks halvimaid süüdlasi. Matriarhaat on sajandeid loonud erinevaid religioone, et hõlmata enda kujundatud müüdid ja ettekuulutused, et neid hiljem oma huvides kasutada. Bene Gesserit tegi seda Fremensile ja just nende religioon on raamatus kesksel kohal ning laenab kõige rohkem islamist.
Selle kõrbes elava rassi jaoks, kelle kodu on Arakkis, kus vürtse kasvatatakse, segas Herbert oma usundi loomiseks oma vastuvõetud zen-budismi elemente (mitmed epigraafid on tema enda versioon zen-mõistatustest/koanidest) . Fremenid on seega põlvnenud Zensunni Wanderersist, usulisest fraktsioonist, kes Imperiumi terminoloogia kohaselt eraldus kolmanda islamiliikumise ajal Maomethi õpetusest, mida tuntakse ka kolmanda Muhamedina. Just seetõttu, et zensunnid pääsesid orjusest ja tagakiusamisest Arrakisesse, suutsid fremenlased ökoloogial põhineva kollektiivse religioosse otsustavuse kaudu reeturliku kliima üle elada, vältida keisri vägede hõivamist ja teha planeedist oma kodu.
Suur osa fremeni keelest on seotud araabia keelega (Koraani keel) ja islami terminoloogiaga. Auliya on araabiakeelne sõna pühakute jaoks ja Duniverse'is tähendab see naist Jumala vasakul käel või Jumala teenijat Zensunni rändajate religioonis. Ulema on veel üks araabia päritolu sõna, kuna raamatus viitab see Zensunni teoloogiadoktorile, tegelikkuses aga on see moslemi usuõigusteaduse doktori nimi.
Muidugi on Paulusel Fremeni nimi, mis pärineb ka araabia keelest. Romaanis on muad'dib hiir, keda need rändrahvad imetlevad selle võime tõttu kõrbes ellu jääda ja noor kangelane võtab selle endale. Mu'adibid reaalses elus tähendavad araabia keele õpetajat, mis on muidugi sobiv tiitel Paulusele, kellest saab mitte ainult fremenide õpetaja, vaid ka prohvet.
Paljud lugejad on võrdlenud Muad'Dibi islami rajaja Muhammadiga ja on ilmne, miks. Võimas hõim Quraysh saatis Muhamedi Mekast välja pärast seda, kui oli kuulutanud, et on olemas ainult üks Jumal (ta kutsus Jumalat) võrreldes paljude jumalatega, keda usuti eksisteerivat Araabias. Pärast Medinas pühamu leidmist ühendas Muhammad oma järgijad ja paljud hõimud ühe usu, islami alla, ning võtsid koos moslemitena Meka tagasi. Sisse Düün , Paul jookseb kodust välja ja teda ähvardab surm, kuid ta põgeneb kõrbesse ning peagi kindlustavad tema ja tema ema leedi Jessica Bene Gesseritist oma turvalisuse Fremeni kogukonnas, kasutades ära tema korralduse pandud Messia legendi. koht.
Sarnaselt Muhamedile moslemitele saab Paulusest freenide prohvetilaadne kuju ja tema juhtimisel võtavad nad tagasi kontrolli nii arakkide kui ka kogu universumi üle. Sellel religioossel jõul on aga tõsised tagajärjed, sest Paulus teab, et kui ta juhib Fremeni mässu keisri vastu, käivitab see keisririigis massilise genotsiidi. Herbert kasutab selle veresauna, džihaadi, kirjeldamiseks taas islami terminoloogiat, mis tänapäeval on tihedamalt seotud terrorismi ja äärmuslastega, kes manipuleerivad islamiga, et õigustada nende hävitamist. Herbert aga kirjutas selle raamatu 60ndatel, nii et džihaadil oli pisut vähem koormatud tähendus. Sellele viitab Khalid Baheyeldin artikkel teemal.
Sisse Düün 'Džihaadi' kirjeldatakse kui püha sõda, kirjutab ta. Kaasaegne džihaadi stereotüüp Lääne meedias tekitab pilte hoonetes alla kukkunud lennukitest või enesetapupommitamisel osalenud noormeestest. Siiski, aastal Düün „Džihaadile” on antud rohkem realistlik tähendus: võitlus õigluse eest rõhumise vastu, võitlus kurjuse vastu masside poolt, isegi mäss või relvastatud vastupanu. Harkonneni ja keisri Sardukari nähakse rõhujatena ning fremenid (eriti Fedaykin) kasutavad nende vastu relvastatud vastupanu. Frank Herbert on selle sildistanud kui „džihaadi” ja on väga lähedal selle mõiste tegelikule tähendusele. ”
Seetõttu tundub, et Herbert ei kasuta oma religiooni omastamist, eriti islamiusku, et kujutada erinevaid teoloogiaid halvas valguses. Tegelikult on paljud islami usu lugejad tema tööd nautinud. Ükski mu sõpradest ega mina ei kohanud midagi solvavat, isegi konservatiivsemaid, Redditi kasutaja amifufu kirjutab . Pigem oli meil huvitav näha, kuidas meile tuttav kultuur mõjutas Herberti universumit. See pole midagi, mida näete väga sageli.
Krediit: Universal Pictures / Dino De Laurentiis Corporation
Tüdruk pärlkõrvarõngaga film
Teised aga, et luues a Araabia Lawrence Pauluse tegelaskujul kasutab ta islami kultuuri valge päästja narratiivi põlistamiseks. Herbert tugineb asjaolule, et te ei tunne araabia islami ajalugu, et anda loole eksootikat ja fantaasiat, kirjutab Zaina Ujayli. Lisage, et nende ennustatud päästja on Arrakise ressursse ammutava kolonisti poeg ja teil on orientaalsus parimal viisil.
Võib -olla on neil mõlemal õigus. Jah, Herbert kasutab islami tõekspidamisi ja terminoloogiat, et luua oma väljamõeldud religiooni kaubamärk, kuid inimesed, kes seda praktiseerivad, vähemalt esimeses raamatus, on need, kelle eest te juurdute. Need on samaväärsed vastupanuga aastal Tähtede sõda , kangelased, kui islamit seostatakse popkultuuris sageli pahalastega. Kui aga Muhamedi islamiprohvet näiliselt on valgeks uhutud Paul Atreidese kujule, on Herbert endiselt süüdi oma tekstis religioosse omastamise loomises.
Paul on osa domineerivast ühiskonnast ning ta kasutab koos oma emaga oma võimeid, et manipuleerida ebasoodsas olukorras oleva vähemuskultuuri religioossete veendumustega. Asjaolu, et näeme seda nüüd ekraanil Denis Villeneuve'i uues filmis, ilma araablaste või islami näitlejateta, kes mängivad Fremeni peamisi rolle, vaid põlistab seda probleemi .
aasta isa vanemate juhend
Lõpuks, Düün on 50-aastane raamat, milles Frank Herbert laenab suurel hulgal materjali erinevatest teoloogiatest, kultuuridest ja isegi teistest ulmelistest romaanidest (vaadake Sabres of Paradise ) kirjutamiseks. Jah, ta omistas religioosseid ideid, kuid see ei pidanud neid täielikult halvas valguses asetama. Tegelikult kritiseeris Herbert Bene Gesserit'i ja nende psühholoogiliste võimete kaudu teaduse messianismi sama palju kui Fremeni Pauluse messianismi. Nagu Timothy O'Reilly, raamatu autor Frank Herbert , kirjutab , 'On liiga lihtne näha messianismi kui midagi, mis juhtub ainult kõrberahvastega nagu fremenid. Vähem ilmne on asjaolu, et Herbertile reedab teaduse neurootiline kasutamine kaasaegses Lääne tsivilisatsioonis sama mustrit nagu messianistlik religioon.
Herbertile ei meeldinud mõte jääda lõksu absolutismi kasti, mida nii teaduse kui religiooni meister ja Düün oli tema viis kasutada iga uskumuste süsteemi selle kodu tabamiseks. Sügaval inimese alateadvuses on läbiv vajadus loogilise universumi järele, millel on mõtet, kirjutab ta kolmandas raamatus. Kuid tegelik universum on alati loogikast kaugemal.
No ma usun sellesse.
