La Llorona ja müüdid filitsiidist

2024

Päästikuhoiatus: filitsiid on nii reaalses elus kui ka ilukirjanduses äärmiselt häiriv, seega jätkake ettevaatusega.

Kummituslugude fännidele pole La Llorona legend võõras. Võib -olla venides nii kaugele tagasi, et väita asteekide päritolu, on kurikuulsast nutvast naisest saanud klassikaline õuduslugu nii lastele kui ka täiskasvanutele. La Llorona spetsiifiline õudus ja tragöödia võlub jätkuvalt publikut kogu maailmas, mitte ainult üks kummitav hoiatav lugu laste hirmutamiseks võõrastest inimestest eemal hoidmiseks. Ema, kes tapab lapsi, peetakse kogu kaasaegses ühiskonnas koletistest kõige kohutavamaks. Temast on kirjutatud palju filme ja laule, kuid ennekõike varitseb ta meie kollektiivseid õudusunenägusid.

Koos uuega La Llorona sel nädalal kinodesse jõudvat filmi, on aeg heita pilk mitte ainult sellele legendile, vaid ka paljudele teistele legendidele filitsiidse ema kohta, nagu ta mütoloogias esineb. Mis eesmärki ta teenib ja miks on ta nii kaua kinni jäänud? Osaliselt loo jõhkrus, osaliselt tragöödia, aga võib -olla rohkem kui miski, sest La Llorona peegeldab ärkveloleku maailma õudusunenägu - põlastatud naist, tema kohutavat kättemaksu ja süütuse surma, nii metafoorset kui ka käegakatsutavat.

La Llorona (1960)

kummipalli ülevaate hämmastav maailm

La Llorona

La Llorona legend on muutunud ja muutunud nii, et see vastaks seda jutustava isiku eesmärkidele, seega on võimatu öelda, milline oli loo tegelik versioon või isegi see, kus täpselt müüt oma algust nägi. Me teame, et Mehhiko kultuuris on kummituslugudel eriline tähtsus. Pole üllatav, et see vaim väidab oma päritolukohaks Mehhikot, kuna see on üks osa maailmast, kus on ettekujutusi ebasurnute lugudest. Kummitused mõjutavad põhjalikult Mehhiko legendi ja folkloori alates kaduvast autostopist kuni La Planchada ja kaugemale. Üks puhkus, laialdaselt tähistatud surnute päev, on austada möödunuid. Sportlikud surmaskid on surma järgimine elu pöördvõrdelisena.

Hoolimata oma päritoluloo hägususest, peetakse teda nüüd tagantjärele kuuendaks kaheksast ennustusest, mis nägid legendi kohaselt ette Mehhiko koloniseerimist. Väidetavalt nähti teda varasemal kujul kolju näoga jumalanna Cihuacoatlina, et teda on nähtud nutmas ristmikul, kus ta hülgas oma lapse, hoiatades valitsejat Montezumat linnast põgenema. Loomulikult on see kogu kasutatud teave sajandeid eemaldatud ja on võimatu öelda, mis kaheksal märgil tegelikult on, kuid see, et La Llorona kujutab endast keskset tegelast Mehhiko ajaloo ühes suurest katastroofist, räägib palju selle mõjust ja tähendamissõna pärand.

Teistes lugudes oli La Llorona ilus, kuid lootusetult vaesunud külatüdruk nimega Maria, kes jäi aadlimehele silma. Ta lükkas julgelt ümber linnaelanike ja tema enda perekonna hoiatused ja otsused, abiellus ta Mariaga ja neil sündis kaks poega. Kuid lõpuks muutusid nende erinevused kasvatuses takistuseks. Ta oli vaene ja ta oli rikas ning kui põnevus ühiskondliku staatuse heitmisest tõelise armastuse pärast kadus, hakkas ta oma suhteid parandama oma perekonnaga, kelle head armu ta sai tõeliselt taastada vaid Maria hüljates. Vähe sellest, teda tutvustati ka heleda nahaga rikkale naisele, kellesse ta armus, mistõttu ta unustas Maria kiiresti.

Ehkki Maria ei esinenud kõigis ümberjutustustes, oli ta vaene ja tumedanahaline ning tema rivaal rikas ja valge. See on tingitud tema sotsiaalsest staatusest, ta ja tema pojad surevad ilma meheta haigustesse või nälga ning ta ei hooli sellest. Maria uputas oma pojad leinasse ja varsti pärast kadumist uhtus tema enda keha jõe kaldal. Kui ta taevasse jõudis, öeldi talle, et ärge naaske enne, kui on leidnud oma lapsed, keda ta jätkab otsimist. Kui La Llorona tabab, öeldakse, et lapsed muutuvad tema käe alla uppumise ohvriks.

Nutva naise needus (1963)

Andestamatu kuritegu

Pole kuritegevust, mis oleks rohkem häiriv kui see, kui ema tapab külmavereliselt omaenda täielikult sündinud lapse, sest see mitte ainult ei aja meid peaaegu kirjeldamatul tasemel segadusse ega kohuta, vaid esitab ka palju ütlemata kommentaare ignoreeritud appihüüete kohta. mõnede meeleheitel emade kui ka väärkoheldud laste vaikiva valu. See näitab meile, et mõned meist on isegi ema sülle sattunud süütute imikutena ülimas ohus, et isegi ohutuse mõiste on sama suur müüt kui La Llorona ise. Me tahame elada maailmas, kus selliseid asju ei juhtu.

positiivseid kinnitusi töökaaslastele

Ometi neid asju juhtub. Tegelikult on tapmine tänapäeva maailmas üks peamisi laste surma põhjuseid ja hinnanguliselt 2,5% kõigist mõrvadest on filitsiidsed. Filitsiidis süüdi päriselus olevad naised on väitnud La Lloronat kui lugu, mis on nendega paralleelne. 1986. aastal üritas naine nimega Juana Léija tappa oma kaheksa last, õnnestudes kahega. Küsides väitis ta, et ta ise on La Llorona kehastus. Leija oli väärkoheldud naine, kes uskus, et päästab oma lapsed kannatustest, mis on tavalisem põhjus tegelikus elus kui kättemaks. Tegelikult on naiste oma laste kättemaksu tapmine erakordselt haruldane ja see on ekspertide sõnul tõepoolest kõige vähem levinud motivatsioon. Üks levinumaid on aga altruistlikud tapmised, mille puhul ema on veendunud, et päästab kuidagi oma lapsed elu piinadest. Kuigi La Lloronat klassifitseeritakse üldiselt kättemaksumõrvariks, on temas ka altruistlikku elementi, kuna ta lõpetab ka oma elu, ilma et ta saaks maailmas eksisteerida ilma oma kunagi hellitatud perekonnata, kes on nüüd parandamatult purunenud.

Kuigi La Llorona sümboliseerib seda, mida me kultuuriliselt peame ema jaoks kõige koledamaks võimaluseks, ei eksisteeri tema kurjus vaakumis. Ta loobus mehe eest kõigest, mis ta maha jätab. Klassistaatus ja potentsiaalne rassism on tema müüdi keskmes, kuna ta on hüljatud kõrgema ühiskondliku seisundiga naise pärast, tema armastus on muutunud mõttetuks ja lapsed on hüljatud nende isa poolt. Kui ta paneb toime oma kohutava kuriteo, on see sellepärast, et tal pole muid võimalusi, aga pealegi on see kõikehõlmav raev, et tema valikud võetakse temalt keegi, kes on täielikult rahul oma arusaamadega tema kannatustest, kes teadis paremini ja kes haiget talle igal juhul.

Sarnased lood

Alates Lorelei kuni Banshee on palju legende, mis kujutavad endast ohtlikku 'nutvat naist'. Need lood ei ole lihtsalt vihje mainitud naistest eemale hoidmiseks, vaid pakuvad ka kommentaare meeste kohta, kelle teod ajendavad kõnealuste naiste koletuid tegusid. La Llorona müüdi elemente on otsitud juba viieteistkümnenda sajandi germaani muinasjuttudest, kuid see on kirjaniku kahtlus, et olenemata sellest, kui kaugele me ajas tagasi läksime, oleks alati lugu, mis sarnaneb tema omaga. erinevad kultuurid, mõistes hukka meeste jultumuse naiste suhtes, hoiatades samal ajal nii lapsi kui ka täiskasvanuid, et nad hoiaksid silmitsi võõraste, ekslevate naistega.

laps, kes oleks kuningas, vaatab üle

Norra mütoloogias on kuju Gudrunit esitatud mitmel erineval viisil, kuid meie jaoks on kõige olulisem proosa Edda, milles ta on hunniku Atilla naine. Kuigi tal oli vallutajaga kaks last, tapab ta oma vendi ja varastab nende kulda, aga omakorda tapab nende lapsed ja valmistab nad oma abikaasa pidu raames. Pärast seda, kui ta on selle söögikorra lõpetanud, tunneb ta oma tegemiste üle kurja ja tapab ka tema, pannes kogu koha põlema.

Kreeka mütoloogiale pole võõras graafiline, näiliselt mõttetu õudus ja tõepoolest sobiks La Llorona ise paljude lugematute Kreeka tragöödiate hulka. Teise näitena võib tuua hirmuäratava Lamia, kauni Zeusi armukese, kes tõi talle palju lapsi. Kui tema naine Hera oma truudusetuse avastas, muutis ta Lamia pahatahtlikult väändunud, lastesöövaks koletiseks, sundides teda oma järglasi õgima. See õudus viis ta teiste laste jälitamiseni, saades varakult eeskujuks.

Näidend Medea järgis samamoodi naist, kes tappis oma pojad. Kuigi üleloomulik element eemaldati peaaegu täielikult, on klassism väga puutumatu. Medea tausta peetakse kreeklaste pilgu läbi barbaarseks ja isegi ebainimlikuks. Kuigi mängu eripärad on ebaselged, viitab ta kogu näidendi vältel sageli välismaalasele. Jason viitab ka sellele, et ta on sotsiaalselt kuidagi halvem kui ise, ja kui ta ta maha jätab, on see kreekakaaslase jaoks. Medea aitas oma meest oma perekonna vastu, suhteliselt vaesunud ja põletas oma koduga igaveseks sildu, kui ta lahkus oma armastusega. Kui ta jätab ta teise naise pärast, ei jäta ta teda viisil, millest ta saaks taastuda. Ta on sisuliselt hukule määratud, kuigi kui ta tapab oma lapsi, pole see ellujäämiseks, vaid seetõttu, et ta teab, et see on Jasonile kõige rohkem kahju. Lavastus näitab suurt kaastunnet isegi Medea raevukat ja koletu poole vastu ning jutustamisel on esikohal armastus, mida ta hoiab oma laste vastu ja tema ülekaalukas lein. Nagu La Llorona puhul, on ka Medea kohutav, kuid samas häirivalt sümpaatne.

Maria Callas Medeas (1969)

Samuti peetakse La Lloronat tihedalt seotud või isegi mingil moel põhinevaks La Malinche'iga - naisega, kes anti orjaks vallutajale Cortesele ja aitas teda tõlkija ja teejuhina Mehhiko vallutamisel. Ilmselgelt on see vastuoluline tegelane, sarnaselt La Lloronaga. Kohati nähakse teda naisena, kelle päris inimesed sõna otseses mõttes ostsid ja müüsid ning olid sellisena neile vähe võlgu. Kui vaadata seda läbi selle objektiivi, võib moraali võtta sellest, et ühiskond, mis väärkohtleb naisi, pole moraalselt puhtam kui järgmine, ja positsioneerides naised teiseseks kodanikuks, kirjutab ühiskond oma allakäigu. See kujutis kujutab endast uskumatult keerulist arusaama võimu kuritarvitamise paljudest tahkudest ja kujutab kõiki osapooli mõnevõrra kaasosalistena. Teisest küljest peavad paljud tema loo versioonid teda lihtsalt reeturlikuks ja manipuleerivaks koletiseks, kes müüs hea meelega asteegid oma väljavalitu eest välja. Nagu paljude lugude puhul, sõltub see ka sellest, kellelt te küsite.

Vahepeal on La Llorona ise jõudnud kino valdkonda rohkem kui üks kord ja teised võtavad loo ette, näiteks La Llorona (1933), La Llorona (1960) ja Nutva naise needus (1961). Ta on ka väga imeliku laulu teema ja esines telesarjas nädala koletisena Grimm ja Üleloomulik. Nüüd tutvustatakse teda võluva universumiga La Llorona needus (2019) . Teiste filmidega ainult lõdvalt ühendatuna on raske öelda, millist mõju see film kinokomplektile avaldab, kuid kui see suudab vana legendi uue elu tuua, frantsiisi potentsiaalselt taaselustades, võib kindlalt väita, et sellel on teinud oma töö.